如果从汉代起不用儒家,而是用道家,那老子就

日期:2019-08-10编辑作者:澳门百家乐官网

问题:如果从汉代起不用儒家,而是用道家,那老子就是圣人,那中国会怎样?

回答:

这是不可能的。

我说的不可能,不是说“历史不可以假设”,而是说,只要社会稍微有所稳定,有所发展,就必然会采取儒家作为治理国家的主要意识形态。在历史上,有的统治者大力推崇儒家,这当然会推高儒家的地位;但是,即使是统治者推崇道家、佛教,以道教、佛教或藏传佛教作为国家,但也仍然不得不使用儒家作为唯一的意识形态。

说白了,儒家在西汉中期以后逐渐成为主流政治意识形态,不是个人意志所决定的,而是中国历史逻辑的必然。

为什么?

我们对比一下中国本土儒家、法家和道家的异同,就能很清楚的明白:

从理论上说,对国家的治理是一个政治哲学的问题,而这一问题的核心是:怎样的统治是合乎正义的。

法家是一种管理学,法家思想归根到底是一种管理思想,法家不解决政治的根本性问题,法家不回答:何谓正义?什么样的统治者是好的统治者?法家只回答:如何管理?如何把思想贯彻下去?

所以,法家即使在古代社会以“外儒内法”的方式,成为事实上统治中国的工具,但从来没有达到意识形态的高度。

再来看道家,道家虽然也谈论圣人,倡导自己的政治哲学理念,譬如小国寡民、无为而治等,但是,道家也没有回答政治哲学的核心问题。道家对政治的根本回答是:不需要政治,政治是无意义的,不需要政治就是最高的政治,没有统治者就是最好的统治。

这其实是取消了政治哲学的存在,你都取消了,还怎么治理?

治理国家,并不是只依靠思想,也不能只依靠手段,而是一整套整理治理国家的技术。基本的内容包括了三种:思想(经)、框架设计(礼)、制度载体(法)。

思想:儒家、道家都有,法家没有

框架设计:儒家有,儒家的礼乐提供了整套国家的设计,上至皇帝与天如何沟通怎么祭祀,下到最底层的士大夫穿什么衣服。这些东西道家和法家都没有。

制度载体:儒家、法家有,道家没有。道家的思想,是不可能生发出法律制度来的,因为道家都把法律制度的意义否定了。

另外,法律虽然与法家更近,但儒家从西汉开始,直到清末沈家本设计大清新律,一直都坚持不懈的争夺对法律的解释权。西汉的“春秋决狱”,著名的“亲亲相隐”,都是儒家用自己的思想去把控法律的解释权。而这些,都是道家所做不到的。

因此,仅仅从这一个方面来看,道家就绝无可能成为国家的意识形态,道家只能在王朝初期,统治未稳,各项制度草创未成,国家机器尚未开足马力的情况下,作为维持统治秩序的权宜之计而已。

回答:

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汉朝不是没用道家,汉初用的就是道家,而且还取得了不错的效果,可以说历史给了道家机会,道家也交出了不错的答卷,那为什么此后中国历史,道家一直无法成为主流呢?这一点要从人性深处找出答案,因为道家学说,对于统治者而言就是一个反人性的设计。图片 2

道家要求统治者无为而治,但是作为一个统治者,不管是雄心壮志还是胡作非为,都用一种与生俱来的做事情的冲动,要求一个统治者什么都不做,几乎是不可能的,人内省总有一种做点什么的冲动,尤其是掌握了至高无上的权力之后,做事情的冲动是完全无法遏制的,哪怕是短暂压制了做事的冲动,但只要限制没有之后,做事的冲动,还是会从内心深处冒出来。图片 3

汉初采取黄老之说治国,完全是迫不得已的结果,汉初国家疲敝百姓穷困,实在是经不起折腾了,统治者就算是想做些什么,也是心有余而力不足的,所以也只能采取休养生息的政策。

后来到了汉武帝那里,国家的意识形态和政策就彻底改变了,并且此后老子的主张也很难成为国家主流,就是因为无为是一种太高的境界,做事才是人类本身无法抑制的需求,老子学说本质上也不符合一个大帝国治国的需求。

历史证明,只有儒家才能维持中国这么大一个帝国的统治,老子的小国寡民的主张,是完全不符合中国这么一个幅员辽阔的大国的。

回答:

网上谩骂儒家文化的是哪路人马?

基督徒和汉奸,很清楚中华文化不灭,西方神教文化很难在中guo站稳、扎下根,文化侵略难成功!颠fu难成功!

所以这些人要mie中华文化,

从儒家开始!

从弟子规开始!

从nv德班开始!

从民间xi俗上坟烧纸开始!

面对这些人,辩解重要,随时揭发他们更重要!

让广大网民知道,网上这些铺天盖地的诋毁儒家文化的文章是什么人所写,出于什么目的所写!

免得更多网民被蒙骗、跟风!

打击鸡毒教才是重中之重!比辩论、揭发都重要!

鸡毒教不灭,网上不会消停!

鸡毒教灭了,汉奸孤掌难鸣!

团结起来,共同打击鸡毒教!

回答:

儒家治民,

道家修心,

法家制度,

佛家渡人,

墨家政术。

我认为任何一家思想都有它擅长的地方,也有其局限性。

儒家本是积极向上的思想,但被管理者利用来管理人民,就偏离的本心。儒家在法律方面也不适用,我们都说法律不外乎人情,就是法受儒家影响的结果,看似很有人情味,实则有失公正。儒家在法制上的负面效果是活生生的例子,比如未成年人保护法过度保护未成年人,导致有些未成年人仗势行凶。一家独大的负面效果是巨大的,比如儒家传播千年之后,老人却不能扶了。所以,持法应以法家为思想,铁面无私。

道家呢,讲的是如何洞察世界,回归本性,提升认识。学道要看悟性和心性,有的人天生就不适合。而道家认为治世应该无为而治,无为不是无所作为,而是顺应本性而为。道家认为人本身就是造物者的杰作,每个人都是一个作品,何必要去把他们雕刻成一个模样。

道家也并不排斥儒家或任何一家,一切有为亦是无为,存在即合理,只是有时候做法没必要。

所以,我的观点是取各家所长,兼容并包,才是最好的方式。

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图片 6回答:

汉初时,刘邦、吕氏、惠帝、文帝、景帝都用“黄老之术”,就是与道家非常相近的“无为而治”的方法治理国家。文帝、景帝时,国家非常富裕,仓库里窜铜钱的线都烂了,粮食多的都烂在仓库里。

汉武帝时,大儒董仲舒将儒学、法家、道家、阴阳五家混在一起进行授课,丞相卫绾、窦婴都去听他上课。丞相们向汉武帝推荐董仲舒,董仲舒向汉武帝传颂“罢黩百家、表彰六经”,汉武帝接受了儒学,颁布了“罢黩百家、独尊儒术”。汉武帝知道儒学是怎么一回事,这个“术”就是骗术。原因是,董仲舒的儒学是以“君权神授”为出发点,大力加强皇权,进行帝王专制统治,当然受到汉武帝和以后的帝王们欢迎。

儒家在两汉是鼎盛时期,将许多神话改变成中国的历史。譬如: “三皇五帝”,三皇就是“伏羲、女娲、神农”,伏羲和女娲本来是“蛇身人首”连在一起;神农是“牛身人首”。以后伏羲变成了《易经》的始祖,女娲变成了人类的始母,神农变成了人类的始医。黄帝在战国时,由儒生邹衍将它列为始祖。司马迁在《史记.五帝本纪》中,将黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜排列成有血缘关系的始祖,以便让秦朝留下来的七国庶民和各地区认定为同出一源,这一源就是炎黄,我们都是炎黄子孙了。

隋唐和五代十国,以及辽、西夏、金国不用儒学,宋代用儒学,并且出现了“程朱理学”,程朱理学中将儒学开始推向极端,提出了“灭天理、去人欲”。但是,随着战事频繁,程朱理学没有推广下去。

蒙古灭了南宋,他们不采用儒家。到了明清时,儒学走到极端,“程朱理学”泛滥。明朝开国皇帝朱元璋从小出生贫寒,尽管以后读了一些书,但是他的意识是相当极端,朱元璋尊孔的儒学,竟然采用了人殉;满清本来就是游牧民族,也没有自己的文化内涵,他继承了明朝儒学,清朝采用了“文字狱”,整个清朝死气沉沉,弄得整个民族积弱积贫,最后落后被打,满清被推翻。

如果中国历史用老子的道教学说,那就是“无为而治”,中国两汉的皇帝、宋朝、明清皇帝都不会那么集权,约束中国人的思想不会那么顽固,中国会走向开明的道路,中国可能比欧洲更早走向工业革命!

回答:

小小小百科全书观点!

从古至今就没有哪一家学派是完整的,全面的。诸子百家几乎每一个学派他们的优势和劣势一样明显。就比如汉武帝时期,罢黜百家独尊儒术。汉武帝需要的是儒家的一些理念来加强中央集权。并且需要儒家的学说从理上肯定中央的统治地位以及皇帝的统治地位。但汉武帝本人行事作风却完全是法家的风格。行事杀伐果断,不讲丝毫情面。汉武帝算是做到了“法骨儒皮”的效果。而且汉武帝重用的酷吏张汤以及之后的顾命臣子桑弘羊也都属于法家一派。可见汉武帝罢黜百家独尊儒术为的就是儒家学说较为适合维护统治阶层。事实上并没有做到完全尊儒,也不想做到。
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至于汉武帝之前汉朝的四代皇帝用的都是道家治国。也就是所谓的黄老之学,无为而治。这也是受了汉开国皇帝刘邦的影响。刘邦讨厌儒家,在加上吸取了秦国重法家灭国的教训。就使用道家治国。道家学说治国适用于休养生息增强国力。但不适合进取。这也是为什么刘邦和匈奴战败后一直采用和亲政策来笼络匈奴,甚至显得有些奴颜曲膝,就是因为实力不允许,没实力在打了。后续继任者汉文帝,汉景帝同样继续休养生息。积蓄国力,知道汉武帝时期,汉武帝经过不懈的努力彻底改变“无为而治”的现象。对外重用儒家实行中央集权,加强对国家的统治。对内用法,用严苛的法律约束大臣们。这才有了惶惶威名的汉武大帝。
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道家学说讲的是清净无为与世不争。这也就是说国家该怎么发展就怎么发展。对了错了都无所谓。被别国欺负也就欺负了。忍着就行。例如,道家思想主张绝对虚无,反对一切作为,甚至进而反对一切人类文化、知识和技术的进步、否定文明的价值;反对权威和社会的等级秩序,批判社会弊端而放弃社会责任,淡漠参与意识,也即所谓的“消极避世”,不信任甚至完全拒绝任何具体实际的社会改革措施等等。这些历史的局限性和消极面,对中国传统文化又产生了许多不良的影响,也对中华民族精神具有一定的腐蚀性。
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所以,一个国家从来不是一个学派一种学说可以完全统治的。法家,道家,儒家,农家,墨家,名家等。这都是在法律,道德,农业,制造业和外交上分别都有自己的优势。所以诸子百家各有所长。也都各有弊端。也就是说一个人需要吃一块蛋糕才会饱。而诸子百家就是一块蛋糕分成了一百份。只有全吃了才会饱。吃一块根本不顶事。最后终究是会被饿死的。

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回答:

这个问题我来抢答。读了诸君大咖的评论文章,如鲠在喉。

我在青少年时期即反儒崇道,几十年一以贯之。细参儒、道释义均以“治人”为中心,而治人即治国。论先秦诸子的思想体系,法家以刑治国,儒家以忠治国,道家以“无为”治国。以刑治国,你若在大庭广众下放个屁甚至都能判死刑,各种奇葩冤狱,民众怨声载道。儒家以忠治国,竭力吹捧忠君思想,无形中助长了统治者的嚣张气焰,皇权高高在上,官僚雨露均沾,百姓水深火热。道家以无为治国,那么“无为”可以治国吗?当然可以。无为而有为,为之而不为。道家学说讲万物变化,以大道论之,以天地人相生相伴为缘起,以人为本,注重民众的生存权利。如此说,道学利民,而利民即利国。不知诸君以为如何?儒家,道家,孰优孰劣,请君自忖。

且回题主所指。历史不能“如果”,如果汉之后废儒崇道,窃以为,即使不能成为当时世界霸主,但起码老百姓可以过得安逸轻松些吧?

回答:

汉代一直沿用道家学说治国果真行吗?显然不行,恐怕大汉王朝坚持不了四百年。准确地说,到了汉武帝时期,是儒法并举,而非单单用儒家。事物是不断在变化的,而处理变化的事物,则需要科学的发展观。科学地认识一段时期事物的本质和发展规律才能所出正确的判断和决策。汉代从开始主导“黄老学说”到尊儒,绝对不是凭空出现的,而是为了适应时代发展的潮流。汉代从道家学说到儒家的转变是从汉武帝始推“更化改制”于始。

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汉朝称制已经六十年,而六十年后为什么要弃道家“黄老”而尊儒?首先要搞清楚这个问题,而这个问题不得不从当时历史的大背景去找答案。其实就是因为民生问题和匈奴问题,这两大问题迫使汉朝不能闭关自守和习于旧制了。

自汉兴于公元前206年至公元前141年汉景帝死,汉朝已经存在66年,这个时间内天下已经远离战乱之患,再也不会像战国及秦朝时期年年打仗,岁岁劳民了。这段时间内不敢加重人民的负担,而是在财产私有制度之下,推行“休养生息”尽量不扰民而让其去自谋,让他们渐渐富起来。经过60年的“无为而治”汉朝确实是富裕起来了,但是,这只是总体的富裕,那时的富裕并不能与人人都有饭吃划上等号的,而是富人富了,穷人依然穷。也就是我们今天所说的“贫富差距大”。贫富差距的拉大自然使大数人感觉不平,那么富的人是谁?贫困的人又是谁?这个问题找不准我们就无法找到汉初为什么要要弃道家“黄老”而尊儒用法。

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富人群体之一,同姓诸候王,富可敌国,为富不臣。汉朝建立以后,汉高祖刘邦采取同姓宗亲分封制度,将刘姓诸候王分封到全国各地,本意是想以天子为中心,诸候王作为天子的屏障辅助保卫汉王朝天下的。在土地上诸候王们占据了汉天子天下的大多数。

在经济上,诸候王们更是富可敌国。当时诸王所辖之地,都是天下最富庶的封地。诸候各国富可敌国,富饶的乡村,繁华的都市,幽静的园林,高车怒马的王亲,富庶的商贾,天下的财富都掌控在诸候王的手里。汉景帝时,吴王与楚王最富有,这些诸候王一顿大餐就能顶上皇帝一年的正常开销。吴王的封地盛产铜矿,吴王可以根据自己的意愿大造铜钱,当时连汉朝廷的一半钱都是吴王供应的。除此之外,吴国又地处东海,又垄断食盐经营,吴王的财力远远超过了汉朝廷。随着他们财力的不断增长,诸王们又有军权可以大量扩充自己的军队,诸王们越来越不把天子放在眼里,公然驱走朝迁守官与中央对抗。

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富人群体之二,豪强之富,富可抗官,为富不仁。豪强的形成,是西汉初期百业凋零,吸取了秦王朝劳民伤财过度导致灭亡的教训,为了确保汉王朝的经济复苏和人口生产力的恢复,汉王朝采取了休养生息无为而治的政策产物。在官府少干预的情况下让百姓自由发展经济,经过数十年的发展先富起来的阶层开始慢慢走向垄断和兼并了,这些豪强宗族势力在地方也渐渐横行不法,鱼肉乡里,随着财力的日见增长开成为一方的土皇帝,并且任用游侠乱法擅行仇杀,严重威胁了大汉王朝的地方政权。这些豪强宗族势力大至分为王室宗族势力,拥有大量土地资源的地主和占有大量财富的大商贾。他们占有了当时社会大部分的财富,农民只能拥有小部分社会财富,造成了当时社会极大的贫富差距的同时也严重影响了王朝的财政收入。

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这两个群体的人不光是汉朝最富的群体,同是也是最反叛的群体,此时的诸候王与豪强不光占有汉朝的绝大多数财富,也与另外一个重要外患勾结,那便是匈奴,他们已经开始与匈奴人在各个方面开始暗通有无,暗过各种“间谍”活动和走私活动,大量获利于匈奴与汉朝民间。

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虽然诸候王与豪强在外构成潜在威胁,但并没有他们在民生方面构成的社会问题大。他们直接影响了大汉的民生问题,汉武帝采取“攘外先安内”的策略,着手解决诸王拥兵自重和地方豪强宗族势力林立所成的社会贫富差距问题。

因为“无为”60年,汉朝社会已经走向另一个极端就是:衣食足而不知荣辱,富贵多且遍地贫贱。而解决社会长治久安的问题,是不能“无为”了,而是必须要有所作为。作为在哪里?两个问题:一是民生问题;二是教化问题。先吃饱饭问题自然是放在教化的前面,面解决生计问题首要在于平均地权和节制资本两个问题的解。这个问题哪一家可以解决呢?这是两个时代的大命题,儒家重教化,法家重力行,很显然,平均地权和教化儒家远比法家强;而谈到资本运作,节制资本,法家则远胜儒家。在“更化改制”之时儒家着手“改正朔,易服色”替《五经》博士置弟子等,著名人物便是当时的董仲舒。

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而法家,当时著名的人物便是桑弘羊,他推行了榷盐铁、酒酤、均输等政策。从《盐铁论》中,桑弘羊确有节制资之举,并不是为了筹款备军备,而是为了限制当时官僚资本。

汉代到了汉武帝时期,由于内在的社会问题和外在的匈奴已经迫在眉睫,很显然是,汉初推行的道家“无为”已经不能适应随着时间的推移而变得复杂的社会环境,不能解决问题适应时代的必然为时代所淘汰。

回答:

秦始皇开始中央集权皇帝体制

沿用秦国习惯的法家思想

这很自然,

但是那时法家主要是以严刑峻法为统治工具

好像现代的军队管理体制

长时间如此全民皆兵

理论上是不可行的,

现代法的精神是人民共识社会契约

绝不是皇帝主权时代的统治工具。

汉代前四个皇帝改用黄老之术

做为统治思想

效果怎么样呢?

还不错,有了文景之治的繁荣;

为什么第五个皇帝汉武帝改弦更张了呢?

武帝特能干

依个人权力艺术

摆平祖母窦太后对权力的控制

把手下权臣张汤、窦婴、东方朔

、董仲舒、田汾等等玩之于掌骨,

大儒董仲舒向汉武帝推荐了儒家思想

想必也有私心——

为臣子谋些许空间

儒家思想的特点是建立等级社会

并以德治国,

德这个东西比严刑峻法有弹性可以运作、

比黄老之术的“道”更清晰明了,

而汉武帝也发现里面对皇帝的“好”——

君权高高在上又没有什么约束

所以君臣一拍即合,

那么除了皇帝、官员以外

其他人就惨了只能“跪”

但打一棒子给个胡萝卜

夫为妻纲的等级规定

让老爷们外面受压迫

回家就是爷

也是恢复受压迫受屈辱能力的手段。

只是苦了女人

但多年的媳妇熬成婆级别又可以提高了

似乎熬个十几二十年就好了

另外家国同构孝文化道德紧随

也能从晚辈得到尊“跪”。

所以儒家思想几乎成为社会共识

各得其所

两千年以来的精英都以为这是“历史的终结”

就是如何运作得不出差错

把千秋万代的皇帝体制推向

更加完美的大同世界。

今天依然有很多“大儒”

思想继续跟随两千年来的脚步

把它做为传统文化保护

尽管1905年废儒已经百年有余。

(待续)

是西方文明的炮火

把中国人打醒

与西方文明的对比

让中国人痛定思痛

竟然在千秋万代的迷梦里浸淫了两千多年

(待续)

首先这是温情脉脉的奴役制度

等级制度的高层奴役低层

男人奴役女人

其次国家主权事实上定位给君主

这与国家的本质不符

也是奴役的法理基础

第三限制了人的选择、丧失大部分自由、

以德治代替法治使社会失去刚性原则,给人治提供后门。

回答:

首先,不可否认的是尽管道家思想没有被重用,这不妨碍老子成为圣人。

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我们都知道,自汉代以来,儒家思想被统治者推崇,成为历代的正统思想,后来又经过宋朝一代的发展,对中国思想文化影响深远。而道家思想自老子开始逐渐成型,其在《道德经》提出了“无为而治”的主张,成为中国历史上某些朝代,如西汉初的治国方略,在经济上可以缓解人民的压力,休养生息,对早期中国的稳定起到过一定作用。阚泽记载汉景帝"以《黄子》《老子》义体尤深,改子为经,始立道学",短短数十年就为文景之治奠定了良好基础,所以其治国还是有一套的,如其所说治大国如烹小鲜!

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英国人李约瑟说过:"中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想,就像是一棵深根已经烂掉的大树。"所以说道家思想对我国古代思想文化影响是深远的,尽管它不是主流,但不妨碍他的传播!

道家以"道"为核心,认为大道无为、主张道法自然,提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略,具有朴素的辩证法思想,存在于中华文化各个领域之中,对中国乃至世界的文化都产生了巨大的影响。中外学者普遍认为:"道家思想可以看作中国民族伟大的产物。是国民思想的中心,大有'仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知'的气概。"道家也是实用性的流派,道家人物既可入世建功,也可功成身退,隐身而居,每当国家为难智之时,道家人物以一身浩然道气挑战灾难乱源,诛邪卫道,拨乱反正,曾出现过不少动人故事。

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至于为何道家后来被弃用,我认为更多的是其一个观点与中央集权和皇权等级发生了冲突,那就是齐物论的观点,也就是一切事物归根到底都是相同的,没有什么差别,也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。如果道家思想成正统,说不定早就实现马克思的理想了,根本不会有皇帝,官员之类的了。

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在当时皇权社会如果万物没啥区别,那么皇帝哪接受得了呢?如果这样还有什么天威可讲,还有谁听命于他呢? "天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗"天地不会因孰人得道而赏,孰人失道而罚。这是统治者无法接受的,所以道家成不了正统的原因之一,那么为什么历代又不灭道家呢?因为其还有用处,毕竟后世道家思想与道教紧密结合了,既然不是主流,在皇权掌握舆论的社会,平民也只能敢怒而不敢言,留着你又何妨?

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